L'ENSEIGNEMENT DE GURDJIEFF OU LA QUATRIEME VOIE

A.1) SYMBOLE ENNEAGRAMME

A.1.1) Ennéagramme

Les «écoles» Gurdjieff se développent en France comme partout dans le monde. Il s'agit de petits groupes très secrets situés dans des villes universitaires ou dans des fermes à la campagne. Leurs antichambres se trouvent dans des centres de « développement personnel », des universités populaires, des groupes de recherche chrétiens, voire dans des grandes écoles, etc. où se dispensent des cours de «travail sur soi», de «mouvements», de «danses Osho-Gurdjieff», «d’ennéagramme» (un symbole ésotérique inventé par le fondateur) ou « d'euphonie gestuelle », pour citer quelques dénominations récurrentes.

Sources UNADFI :Union Nationale des Associations de Défense des Familles et de l'Individu Victimes de Sectes

A.1.2) L'homme rusé

Georges Ivanovitch Gurdjieff, né dans le Caucase à une date indéterminée, est arrivé en France en 1921 entouré d'un certain nombre d'adeptes russes. Dès 1922 il a pu acquérir une propriété à Fontainebleau, le Prieuré d'Avon, grâce à des fonds levés par un de ses premiers adeptes, le journaliste russe P.D. Ouspensky. Ce dernier s'était installé en Angleterre, en contact direct avec les milieux théosophes. Ouspensky allait ensuite envoyer nombre de ses propres «élèves» faire des séjours plus ou moins prolongés au Prieuré, jusqu'à ce que Gurdjieff le déclare persona non grata (et ses élèves avec lui, nonobstant leur générosité passée) car il avait désormais formé les cadres qui lui permettaient de s'attaquer au marché américain.

A.1.3) Le Système Gurdjieff

Le mouvement Gurdjieff était transnational d'emblée. Gurdjieff avait un grand sens de la stratégie, en plus de ses capacités de manipulateur. En recrutant et formant des journalistes de renom comme Ouspensky, puis son homologue anglais Orage, le premier lui fournissant le second, il faisait de deux pierres mille coups : d'une part, il donnait à son mouvement une image cultivée et intellectuelle, et d'autre part cela lui donnait accès à une clientèle déjà préparée par la théosophie. Il ne s'est vraiment attaqué au marché français que pendant l'Occupation depuis son appartement parisien. Depuis lors, on ne compte plus les intellectuels qui se sont investis pour promouvoir et créer des groupes en Europe Occidentale, Amérique du Nord et du Sud, Océanie, et aujourd'hui en Europe de l'Est et en Asie.

A.1.4) La doctrine

Gurdjieff s'est beaucoup inspiré d'Helena Blavatsky fondatrice de la Théosophie (tout en proclamant qu'elle n'y connaissait rien). Il se servait également de contes et d'aphorismes, censés exprimer une profonde sagesse populaire. Il développait en outre des théories basées sur l'octave musicale, mâtinées de diverses considérations chim(ér)iques et numérologiques (dont l'ennéagramme, censé symboliser sa cosmologie et neuf types humains). Rajoutons pour faire bonne mesure des relents d'hindouisme tantrique, un peu de yoga, un peu d'astrologie, du «christianisme ésotérique», du soufisme : c'était un pot-pourri des idées dans l'air du temps. Tout était bon à prendre. Le contenu ésotérique enflait sans cesse grâce à l'apport de nouveaux adeptes, et continue encore à enfler de nos jours. Cette partie de la doctrine est cependant anecdotique. La spécificité de la Quatrième Voie se trouve moins dans ses théories que dans sa pratique.

Pour faire court, on pourrait dire que Gurdjieff, c'est la théosophie plus les techniques d'assujettissement.

A.2) ENNEAGRAMME (Esotérisme)

L' ennéagramme est une méthode ésotérique de développement personnel dont la plupart des sources laissent penser qu'elle a été conçue ou développée par Georges Gurdjieff qui y voyait « la porte pour acquérir la Pierre Philosophale* » « le symbole qui prend la forme d’un cercle divisé en neuf par des points, reliés entre eux dans un certain ordre par neuf lignes, exprime la loi de sept dans son union à la loi de trois ».

Le mot a été construit avec la racine grecque ennea qui signifie neuf et gramma dont le sens est figure. L'ennéagramme, comme support d'étude de la personnalité, s'est diffusé à partir des années 1970 aux États-Unis dans le courant de la psychologie humaniste et plus récemment dans les courants New Age. Des controverses existent au sujet de cette théorie et de son fondateur.

*Pierre philosophale: Nous retrouvons cet élément dans le livre et le film Harry Potter à l'école des sorciers.

Wikipédia: La Pierre Philosophale est une hypothétique substance alchimique. Pour Louis Figuier :« Les alchimistes attribuaient à la pierre philosophale trois propriétés essentielles : changer les métaux vils en argent ou en or ; guérir les maladies et prolonger la vie humaine au-delà de ses bornes naturelles »

Note: Il est aisé de comprendre que seul satan recherche ce genre de "puissance".

Affiche du 1er film Harry potter = Danger !

A.2.1) Origine de l'ennéagramme

Gurdjieff prétend avoir connu l'ennéagramme au contact d'une hypothétique confrérie des Sarmoung en Asie centrale. L'origine de l'ennéagramme reste floue et à l'heure actuelle personne ne peut apporter de preuves formelles quant à son origine. Certains gnostiques pensent que Gurdjieff l'a tout simplement conçu et habilement diffusé.

A.2.2) Développement de la méthode

Gurdjieff a élaboré ses théories fondées sur l’ennéagramme vers 1916. Toutefois, la première publication sur le sujet date de la parution du livre d’Ouspensky, (journaliste) Fragments d'un enseignement inconnu en 1949. C’est Ouspensky qui greffa sur ce diagramme un système d’équivalences avec les fonctions du corps humain et les planètes. Puis Rodney Collin-Smith, un de ses disciples, fit correspondre l’ennéagramme au déroulement d’une vie humaine qu’il divisa en neuf périodes et à différents types psychologiques, selon une démarche assez similaire à celle qu’adoptait un autre adepte d’Ouspensky, Maurice Nicoll.

Oscar ICHAZO fut le premier responsable de l’ Ennéagramme

En octobre 1969, à l'institut de psychologie appliquée de Santiago du Chili, Ichazo donna une série de conférences sur l’ennéagramme comme un moyen de dresser une carte de la psyché humaine et des divers caractères. Parmi les auditeurs se trouvait un certain Claudio Naranjo, un universitaire qui enseignait au Chili et en Californie. Il avait lui-même fréquenté un groupe Gurdjieff dans sa jeunesse au Venezuela et participait aux travaux du Center for Biochemical Dynamics où l’on expérimentait les effets de nombreuses drogues psychédéliques. Séduit, il passa plusieurs mois à Arica dans l’Instituto de Gnosologia qu’y avait fondé Ichazo. Retourné à Berkeley, il développa sa propre version de l’ennéagramme qui est la plus connue en Occident depuis les années 1970.

En Californie, Naranjo rencontra Kathleen Riordan Speeth, docteur en psychologie comportementale, membre de la Gurdjieff Foundation et dont les parents avaient également travaillé avec Gurdjieff. Elle rejoignit rapidement les groupes de Naranjo, y acquit une place prééminente et finit par succéder à Naranjo quand celui-ci décida de retourner dans son pays d’origine. Parmi ceux qui étudièrent avec Kathleen Speeth, Robert Ochs et Helen Palmer (ci-dessous) furent finalement les responsables du passage de l’ennéagramme dans le grand public.

A.2.3) Les Jésuites et l’Ennéagramme

Robert Ochs était un jésuite qui enseignait à l’Université Loyola de Chicago. Il adapta l’ennéagramme à la doctrine catholique puis commença à l’enseigner dans le cursus universitaire.

Dans le même temps, avec un autre membre de son ordre, le Père Pat O’Leary, il écrivit le premier livre sur ce sujet (ci-dessus). Ce fut encore un jésuite, Richard Riso, qui écrivit le second.

 

Conséquence

L’ennéagramme connut alors un tel effet de mode dans le catholicisme aux États-Unis qu’en 1989, Ichazo poursuivit en vain O’Leary (le jésuite) ainsi qu’un certain nombre de prêtres et de religieuses qui avaient écrit sur l’ennéagramme pour violation des lois sur le copyright. (note: satan persécute satan)

Parallèlement à cette introduction de l’ennéagramme dans le catholicisme américain, une ancienne militante d’extrême gauche, Helen Palmer, entreprit de l’épurer de toutes références spirituelles ou religieuses et d’en faire une branche du mouvement du développement humain. Elle réussit rapidement au-delà de toutes espérances vendant 200 000 exemplaires de son premier ouvrage et réussissant à faire héberger la First International Enneagram Conference par la prestigieuse Stanford University.

A.2.4) Symbolique du tracé de l'ennéagramme

L'ennéagramme est constitué de :

    * un cercle ;
    * neuf points équidistants sur sa circonférence, numérotés de 9 (pôle nord) à 1, en descendant, dans le sens inverse des aiguilles d'une montre ;
    * un triangle équilatéral inscrit dans le cercle, dont un sommet est en haut, plein nord, coïncidant avec le point 9 (les autres sommets sont donc en 6 et 3).

Ce tracé produit les trois symboles : l’ennéade, le cercle, le triangle équilatéral. S’y ajoute un hexagone croisé tracé d’un seul trait, symétrique par rapport à l’axe vertical, également inscrit dans le cercle et joignant les six autres points dans l'ordre des chiffres permettant d’écrire le développement de la fraction périodique : 1/7, qui est 1/7 = 0,142 857… En d'autres termes, diviser 7 par n'importe quel autre nombre entier qui n'est pas un multiple de 7 donnera toujours cette séquence 1-4-2-8-5-7-1 à l'infini :

1/7 = 0,1428571428571428... 2/7 =0,28571428... 3/7=0,42857142...

NOTE: On notera de plus la croix gammée (encerclée) au sommet de l'emblème de la société théosophique ainsi que le serpent (satan) représentant LE CERCLE.

Le triangle rouge sur l'emblème théosophique est blanc à la base. La société a volontairement séparé les deux triangles (blanc et noir) pour marquer la présence "illuminati". L'oeil (blanc) se trouve DANS le triangle mais il est dominé par le symbole du TROISIEME REICH ALLEMAND dirigé par Adolf Hitler. Helena Blavatsky a effectué plusieurs voyages en allemagne. (wikipédia)

A.2.5) L'ennéagramme des personnalités

L'application la plus connue de l’ennéagramme est celle qui est parfois nommée ennéagramme des 9 types de personnalités, le schéma étant utilisé pour caractériser l’existence de neuf types fondamentaux de personnalité. L'objectif serait de proposer une voie de connaissance de soi et de développement personnel permettant d'abandonner les « postures figées du type principal » et d'identifier ses autres talents et potentialités.

Sources wikipedia (point A.2 à A.2.5)

A.2.6) La pratique

L'enseignement de Gurdjieff devait impérativement être vécu (il considérait l'homme « comme une expérience » dont il était l'expérimentateur) :

« J'avais besoin de rats pour mes expériences

Hein ?

Oui, des rats».

«Gurdjieff avait encore à sa disposition quelques «rats» ou  cobayes entraînés»- quoique ses rois des rats» fussent partis pour la plupart.»

(Gurdjieff, 1931 au Café de la Paix avec C.S. Nott)

Cela comportait des efforts physiques intenses, des privations de sommeil, des jeûnes prolongés et des chocs émotionnels, en particulier lors de sessions intensives, souvent menées hors du pays d'origine de la nouvelle recrue.

L'adepte devait en outre faire des efforts permanents d'introspection (appelés «le travail») pour :

    * décortiquer son propre fonctionnement psychique (mal équilibré chez l'homme moderne) selon Gurdjieff
    * éradiquer sans merci tout ce qu'il avait pensé, cru ou « cru savoir » auparavant. Il s'agissait de se défaire de la «fausse personnalité» qui lui avait été induite par la société et de «l'hypnose collective» dans lequel il était censé vivre auparavant.

Selon Gurdjieff, «l'homme est une machine qui réagit aux stimulations» et seuls de rares individus, correctement guidés, sont capables en «travaillant» sur eux-mêmes d'acquérir une volonté propre et une âme immortelle. Pour atteindre ce «niveau supérieur de conscience», nul besoin d'un gourou, d'un yogi ou d'un prêtre, disait Ouspensky, «mais un bon professeur est indispensable» (sic).

Pour Gurdjieff cet état de «Conscience» a été recherché par les fakirs (mortification du physique), par les moines (contrôle de l'émotion) et par les yogis («travail »sur le mental) qui ont suivi les trois grandes voies de la spiritualité, mais seule la «4ème Voie» en permet la synthèse, et bien plus rapidement, précise-t-il, grâce à une certaine «petite pilule».

Depuis ses origines, la 4ème Voie, ou Voie de l'homme rusé, est saupoudrée de psychotropes.

Le recrutement

Gurdjieff semble avoir possédé un certain charisme et une pratique de l'hypnotisme, outre son sens de la stratégie.  Des groupes ésotériques vantaient ce nouveau « Maître » tant espéré dont l'enseignement allait changer le Monde.

Vécus d'adeptes

Gurdjieff avait plaisir également à se montrer vulgaire : «Vous, merdité complète» était une de ses expressions favorites. Il aimait s'entourer de jeunes filles qu'il appelait «mes génisses, pas encore vaches », sans dédaigner les femmes mariées. Les maris consentaient s'ils « voulaient» rester. Selon l'un de ses très nombreux fils illégitimes, un des dirigeants actuels de la Fondation Gurdjieff, il avait un appétit sexuel débridé, et une de ses adeptes était chargée de lui fournir de quoi alimenter ses ballets roses quasi quotidiens. Gros buveur, gros mangeur, d'une propreté dou-teuse mais aussi fabulateur, baratineur (il avait été marchand de tapis), et faux thérapeute.

Selon ses adeptes, Gurdjieff cherchait intentionnellement à choquer, afin de rebuter d'emblée ceux qui n'avaient pas la pénétration suffisante pour voir au-delà des apparences. Plus prosaïquement, cela lui évitait de perdre son temps avec des gens à l'esprit critique trop affirmé. Ceux qui restaient se trouvaient enfermés dans un véritable piège : désormais le bien s'appelait le mal et le mal, le bien. Compassion, sens moral, attachement sentimental «dans le sens ordinaire des mots» étaient vilipendés. La soumission au «professeur» était doublée d'une «lutte contre les émotions négatives». Il ne fallait pas parler du «Travail» à des gens extérieurs au mouvement : selon Gurdjieff, l'élève risquait d'en donner involontairement une image fausse. Beaucoup de postulants finissaient en hôpital psychiatrique. Selon les autres adeptes c'était soit parce qu'ils étaient faibles, soit parce qu'ils étaient venus à Gurdjieff trop tard.

La 4ème Voie

«En travaillant avec nous», dit un de ses premiers adeptes, «il prenait pour un temps la place de notre âme (...)». De fait, au vu des récits, Gurdjieff exerçait un contrôle quasi total sur ses adeptes

A l'époque, on ne parlait pas encore de développement du potentiel humain, et encore moins de manipulation mentale, du moins en ces termes. On peut considérer Gurdjieff comme un précurseur à plus d'un titre, et sa 4ème Voie comme une école de formation de gourous.

NOTE: Ce livre ésotérique ci-dessus coût 137.83€ neuf et 42.00€ d'occasion (301 pages) sur un site de vente en ligne. Nous voyons très clairement par ce tarif, même d'occasion, que les adeptes en abusent pour remplir leurs portes monnaie. Vous payez pour vous damner !

(1) On trouvera de nombreux indices de l'illetrisme de Gurdjieff dans :

Thomas et Olga de Hartmann, Our life with Mr Gurdjieff. Elizabeth et John Bennett, Des Idiots à Paris. GI Gurdjieff, Récits de Bélzebuth à son ptits fils. PD Oupensky : Fragments d'un enseignement inconnu. Louis Pauwels : Monsieur Gurdjieff. Peter Washington , la saga théosophisue ou Blavatsky's Baboon. James Webb, The harmonious circle. Whitehall N. Perry, Gurdjieff à la lumière de la Tradition.

(2) Lire sur le "toast aux idiots" :
Bennett, des Idiots à Pris. Pauwell, Monsieur Gurdjieff. Jean francois Revel, Le voleur dans la maison vide.

Autres références pour cet article :
Témoignages de Margaret Anderson, Fritz Peters, Mme de Sternval, Nicolas Tereschenko (ci-dessus), Nicolas de Val, Michel Waldberg, ainsi que la Gurdjieff International Review sur le web.

NOUS INFORMONS: ATTENTION DANGER !

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A.3) La "Quatrième Voie" matrice de sectes

La deuxième moitié du 20ème siècle a vu apparaître un nombre considérable de sectes et de psychotechniques dites du «Nouvel Âge». Ce phénomène a souvent été présenté comme une évolution logique. Non seulement des «spécialistes des nouveaux mouvements religieux» comme Massimo Introvigne et consort, mais des gens qui ne cherchaient nullement à faire l'apologie des sectes ont souvent tenu le même discours : la multiplication des sectes découlerait d'une société déshumanisée qui n'offre plus ni perspective ni repères. Or, sans être le paradis, notre société occidentale supporte aisément la comparaison avec d'autres sociétés, présentes ou passées. Si perte de repères il y a, les nouvelles sectes et les psychotechniques n'en sont-elles pas plutôt la cause que la conséquence ?

Dans un précédent article, nous avons parlé de Gurdjieff, et évoqué sa doctrine et ses méthodes de manipulation mentale, connues sous le nom générique de «la Quatrième Voie» ou «le Quatrième Chemin». Nous entendons dans cet article soulever la question de la responsabilité de ce mouvement dans le paysage sectaire actuel.

Sources UNADFI :Union Nationale des Associations de Défense des Familles et de l'Individu Victimes de Sectes

A.3.1) L'héritage de Gurdjieff

Le prieuré des Basses loges, à Avon

Lorsque Gurdjieff est mort en 1949, son héritage semblait se réduire à peu de chose. Le Prieuré était vendu depuis longtemps. Certains de ses premiers disciples étaient morts, d'autres l'avaient quitté pour voler de leurs propres ailes. Hormis ses adeptes parisiens, il ne semblait rester de la « Quatrième Voie » que quelques groupes épars. Or, derrière ces apparences anodines se cachait, en réalité, un vaste réseau structuré, déjà solidement implanté sur trois continents. Le secret, le cloisonnement et la stricte hiérarchisation font partie des caractéristiques du mouvement. Ils étaient voulus et instaurés dès le départ, par Gurdjieff lui-même. De plus, nombre de «renégats» ou «répudiés» continuaient à entretenir des rapports avec le maître ou ses lieutenants bien après leur départ souvent théâtral.

C'est Madame de Salzmann, une de ses premières adeptes, qui s'empara des rênes du mouvement. La Fondation Gurdjieff fut créée peu après. Elle prit des noms variés selon les pays ou les zones d'influence : Institut Gurdjieff (France), Gurdjieff Foundation (Etats-Unis) et Gurdjieff Society (Grande-Bretagne). Aujourd'hui, son siège international est en Suisse. Le rôle essentiel de la Fondation semble consister à clamer vertueusement que tel ou tel groupe, tel ou tel «professeur» en proie aux critiques, n'a rien à voir avec la «Quatrième Voie», ne doit rien, ou si peu, à l'enseignement de Gurdjieff, et opère, en tout état de cause, hors du cadre de la Fondation. En réalité, il est difficile d'en connaître précisément l'organisation ; mais on peut parler d'une « nébuleuse » de groupes gurdjieffiens, les activités se faisant, aujourd'hui comme hier, sous de multiples dénominations.

Sans abandonner leur «travail» sur la «Quatrième Voie», - qui a ceci de particulier qu'elle entend englober toute croyance, connaissance ou philosophie existant au monde-, des «professeurs» du mouvement partirent à la recherche de nouveaux gourous. Ces «voyages d'étude» avaient lieu aussi du temps de Gurdjieff, mais ils semblent prendre désormais une dimension nouvelle.

L'Anglais Bennett fut particulièrement actif dans ce domaine. Il ramena d'abord Pak Subuh d'Indonésie et l'aida à lancer Subud en lui faisant don de ses propres adeptes. Il découvrit ensuite le «soufi» Idries Shah (auteur d'un livre sur la 4e Voie sous le pseudonyme de Raphael Lefort), et l'aida à lancer le mouvement SUFI en lui faisant don de sa propriété de Coombe Springs.
D'autres «professeurs» anglais firent la promotion du Mahareshi Mahesh Yogi, avec qui ils firent école commune sous le nom de «School of Meditation» pendant plusieurs années. Le Maharishi repartit ensuite deux années en Inde se refaire une virginité avant de lancer, avec le succès que l'on sait, la Méditation Transcendantale. D'autres encore découvrirent Chogyam Trungpa Rinpoche et l'aidèrent à s'installer, en Ecosse d'abord, aux Etats-Unis par la suite. Son organisation mondiale, Shambhala International, est actuellement dirigée par son fils.

Rajneesh (Osho) figurait parmi les grands admirateurs de Gurdjieff. Il possédait tous ses livres et les récits de ses adeptes. Au moment où il prit le nom de Bhagwan, il dirigeait deux ashrams en Inde, dont l'un, financé par des Américains, était dévolu à la « Quatrième Voie ». Actuellement, on voit des «Centres Osho» devenir des « Centres Osho-Gurdjieff ». D'autre part, un des centres danois de la secte Linbu a été transmis à un élève d'Osho pour son organisation Wild Goose-Energy World

Il est fort probable que le « professeur » Ohsawa, gourou du Zen Macrobiotique, ait bu à la même source. Tel est du moins l'avis d'un de ses adeptes qui fait état de nombreuses similitudes entre sa doctrine et celle de Gurdjieff. C'est une petite phrase de Roger Ikor qui nous a incités de faire une recherche sur le net à propos du Zen Macrobiotique : «Manque seulement la structuration interne des autres sectes ; le Zen Macrobiotique se présente plutôt comme une toile d'araignée flottante, avec quelques points d'ancrage soigneusement camouflés par où, j'imagine, les produits arrivent et l'argent repart» (La Tête du Poisson, page 101).

La définition évoque fortement le mouvement Gurdjeff. L'année de la mort de ce dernier, Ohsawa a adopté le même prénom que lui : Georges. Sachant en outre qu'il était comme son homonyme gros fumeur, grand buveur et avait un «humour fracassant», l'hypothèse que Ohsawa ait été l'adepte de Gurdjieff, ou du moins l'adepte d'un de ses disciples, n'a rien d'extravagant. Oshawa, traducteur japonais du livre «L'Homme, cet inconnu» d'Alexis Carrel , a longuement vécu en France.

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Qu'un gourou soit originaire d'un pays lointain et/ou porte un nom exotique relève parfois du rideau de fumée. La liste des gourous susceptibles d'être passés par la « Quatrième Voie » est longue, dès lors qu'on compare les méthodes de manipulation et le fonctionnement de leurs organisations. Cela explique probablement le succès fulgurant de certaines sectes : elles se sont développées sur un système préexistant. Voilà un biais par lequel Massimo Introvigne ne semble pas avoir envisagé les sectes, pardon, les nouveaux mouvements religieux. Introvigne a pourtant des amis dans le mouvement Gurdjieff qui auraient pu le renseigner, par exemple parmi les «Companions of the Book», organisation dont il fait partie.

Connaissant les liens d'Introvigne Massimo* avec l'Alleanza Catholica on pourrait croire que le «livre» en question désigne la Bible. Que nenni ! Il s'agit de «Lettres de Belzébuth à son Petit-fils», ou pour être plus précis, de la trilogie de Gurdjieff «All and Everything» (wikipédia). C'est ainsi que s'appelle la conférence annuelle de cette organisation. Introvigne fait partie du Conseil. Il figure par ailleurs sur une liste d'intellectuels amis d'un certain James Moore, qui dirige la Gurdjieff Studies Group (UK), des amis avec lesquels Moore dit entretenir le même rapport que Gurdjeff avec un certain nombre d'intellectuels en son temps.

*Il est délégué général du groupement Alleanza Cattolica. (wikipédia)

NOTE corrélations: Aigles noirs, têtes tournées à gauche, armoiries (aigles) étalée et ailes ouvertes à l'horizontale.

A SAVOIR: Hitler a institué le 1er mai 1937 un ordre appelé « ordre de l’Aigle noir ». L’apparence et le nom de l’ordre rappellent les ordres prussiens de « l’Aigle noir » et de « l’Aigle rouge ».

PETIT RAPPEL: La société théosophique d'Héléna Blavastky porte la croix gammée noire (identique au logo du 3ème Reich) et le serpent en noir à l'extrémité.

A.3.2) La Quatrième Voie et le mouvement du potentiel humain

Au tout début des années soixante, Esalen Institute, berceau du Nouvel Âge, vit le jour en Californie. Son fondateur officiel, Michael Murphy, venait alors de passer un an à Auroville. Il semble cependant que l'initiateur du mouvement fût Aldous Huxley, ou du moins que c'est son carnet d'adresses qui servit pour le lancement.

Les divers «ateliers de travail» d'Esalen sont des prolongements des groupes de «Travail sur soi» de Gurdjieff, mâtinés de psychologie de Jung (mentor antérieur de certains disciples de Gurdjieff).

Comme la «Quatrième Voie», la psychologie «transpersonnelle» développée à Esalen entendait «améliorer» des gens sains, et non aider des malades à se rétablir ; elle visait aussi à promouvoir les états extatiques, «l'expérience du divin».

La transe était le plus souvent obtenue grâce à l'emploi de substances psychotrope…

 Aujourd'hui, la psychologie «transpersonnell » cherche pourtant à être reconnue comme un courant de la psychologie respectable, sinon ordinaire.

Source info-secte